Das universelle Recht auf Präsenz und die Argumente für Ökozid-Konzept
Brian J. Amos ist Partner in einer auf geistiges Eigentum spezialisierten Anwaltskanzlei in New York City. Brian verfügt sowohl über einen Abschluss als Jurist (JD) als auch über einen Doktortitel (PhD) und ist Absolvent der UCL in London. Zuvor war er als Neurowissenschaftler am NYU Medical Center tätig und hat in „Nature Biotechnology“ sowie bei der Oxford University Press veröffentlicht.
Eine einsame Insel. Bildnachweis: Jacob Nasyr via Unsplash
Stell dir vor, du wachst auf einer unbekannten Insel neben Fremden aus allen Ecken der Welt auf. Keiner von euch weiß, wie ihr hierhergekommen seid. Keiner besitzt eine Urkunde, eine Flagge oder einen Erbanspruch. Für einen kurzen Moment, bevor Ideologie, Hierarchie oder Angst die Oberhand gewinnen, würde wahrscheinlich etwas Bemerkenswertes geschehen: Jeder würde erkennen, dass niemand hier ein größeres Recht auf die Insel hat als alle anderen.
Diese flüchtige Eingebung ist wichtig.
Vor dem Recht, vor der Kultur, vor der Eroberung steht die einfache Erkenntnis, dass die bloße Anwesenheit an sich schon eine Stellung verleiht. Jeder Mensch ist da. Jeder gehört daher genauso sehr dorthin wie der Nächste.
Gehen wir nun einen Schritt weiter in diesem Gedankenexperiment. Was ist mit den anderen Lebewesen, die sich bereits auf der Insel befinden – den Vögeln, Insekten, Säugetieren, Bäumen, Pilzen oder den Korallenriffen vor der Küste? Würden wir instinktiv auch ihren gleichberechtigten Anspruch anerkennen, dort zu existieren?
Wir gehen davon aus, dass dies in den meisten modernen Gesellschaften nicht der Fall wäre. Vor allem in der industrialisierten Welt sind wir darauf konditioniert, die Erde nicht als lebendige Gemeinschaft zu betrachten, deren Teil wir sind, sondern als Eigentum. Wälder werden zu „Holz“. Ozeane und ihre Bewohner werden zu „Fischgründen“. Lebendige Ökosysteme werden zu „natürlichen Ressourcen“. Selbst die Zerstörung ganzer Ökosysteme wird durch sterile Euphemismen wie „Habitatverlust“ beschönigt.
Hinter dieser Ausdrucksweise verbirgt sich eine unausgesprochene Annahme: dass der Mensch gegenüber allen anderen Arten einen übergeordneten Anspruch auf Existenz habe. Es handelt sich dabei im Grunde genommen um eine Form des Humanismus.
Aber worauf stützt sich diese Behauptung?
Einige religiöse Traditionen behaupten – oder werden so ausgelegt –, dass die Erde, der gesamte Planet, der Menschheit zur Herrschaft übergeben wurde. Andere Ideologien rechtfertigen die Vorherrschaft des Menschen implizit durch die Macht selbst: Der Mensch hat sich technologisch durchgesetzt, und daher herrscht der Mensch über alles. Doch nur wenige Menschen glauben wirklich daran, dass Macht allein moralische Legitimität begründet. Viele Gesellschaften lehnen dieses Prinzip in menschlichen Angelegenheiten ab, da die Geschichte wiederholt seine Schrecken und seine Falschheit aufgezeigt hat.
Warum akzeptieren wir es dann in unserer Beziehung zum übrigen Leben auf der Erde?
Das gilt nicht für alle Kulturen. Die jainistische Philosophie betrachtet alle Lebewesen als der Barmherzigkeit und moralischen Rücksichtnahme würdig. Viele indigene Traditionen verstehen den Menschen nicht als Herrscher über die Natur, sondern als Teil einer miteinander verbundenen Lebensordnung. Einige Weltanschauungen der australischen Aborigines und der Torres-Strait-Insulaner lehnen die Vorstellung einer Trennung des Menschen von der Natur gänzlich ab. Glaubensvorstellungen vom Amazonas bis nach Papua-Neuguinea erkennen Tiere als Verwandte oder sogar als Vorfahren an (und das lange bevor wir dies im Westen durch das Verständnis von Evolution und Genomik begriffen haben). In Kulturen, die von der industriellen Moderne unberührt geblieben sind, findet man immer wieder dieselbe Intuition: Menschen sind Teil des Lebens, nicht dessen Eigentümer, und alles hat ein Recht darauf, hier zu sein.
Selbst die Entwicklungspsychologie liefert Hinweise darauf, dass diese Sichtweise möglicherweise grundlegender ist, als wir annehmen. Studien deuten darauf hin, dass kleine Kinder menschliches Leben nicht automatisch über das Leben aller Tiere stellen, bis ihnen dies durch kulturelle Prägung vermittelt wird.
Lassen wir also die überlieferten Annahmen beiseite. Legen wir die Vorstellung ab, dass ein göttlicher Erlass der Menschheit das Eigentumsrecht an der Erde verleiht. Lehnen wir die Behauptung ab, dass technologische Überlegenheit einen moralischen Anspruch begründet. Was bleibt dann übrig?
Wir kehren auf die Insel zurück. Wir kehren zu jenem kurzen, ehrlichen Moment zurück, in dem die bloße Anwesenheit die einzige legitime Grundlage für Zugehörigkeit zu sein scheint.
Diese Erkenntnis bildet die Grundlage für das, was man als „universelles Existenzrecht“ bezeichnen kann. Einfach ausgedrückt ist das universelle Existenzrecht der Grundsatz, dass jede heute existierende Art aufgrund ihrer bisherigen Existenz ein angeborenes Recht auf Existenz besitzt.
Das ist keine Sentimentalität. Das ist moralische Konsequenz.
Jede heute lebende Art stellt einen ununterbrochenen Faden in einer Kette des Lebens dar, die etwa 3,7 Milliarden Jahre zurückreicht. Diese Zahl verdient es, vollständig ausgeschrieben zu werden, denn ihr Ausmaß grenzt an das Unfassbare: 3.700.000.000 Jahre des Überlebens, der Anpassung, der Evolution, der Katastrophen und der Kontinuität. Jede Art ist ein lebendiger Ausdruck dieses uralten Erbes.
Elefanten in der Masai Mara, Kenia. Bildnachweis: Larry Li via Unsplash
Mit welcher moralischen Autorität (nicht Macht) also löscht die Menschheit eine dieser Abstammungslinien aus, nur um der Bequemlichkeit, des Luxus oder des Profits willen? Das universelle Recht auf Existenz besagt, dass wir keine solche Autorität besitzen.
Wichtig ist, dass dies kein Argument gegen Raubtierverhalten, den Tod oder ökologische Wechselbeziehungen ist. Dieses Recht steht den Arten als Ganzes zu, nicht jedem einzelnen Organismus. Das Leben auf der Erde war schon immer von Verbrauch und Konkurrenz geprägt. Es besteht jedoch ein grundlegender moralischer Unterschied zwischen der Teilnahme an ökologischen Systemen und dem bewussten Treiben von Arten in den Untergang. Dies bedeutet eine besondere Verantwortung für den Menschen.
Der Mensch ist nicht deshalb einzigartig, weil nur wir von Bedeutung sind, sondern weil nur wir nachweislich in der Lage sind, globale Folgen vorauszusehen und unser Verhalten an abstrakten ethischen Grundsätzen auszurichten. Mit dieser Fähigkeit geht Verantwortung einher.
Ein universelles Recht auf Existenz anzuerkennen, würde bedeuten, eine grundlegende Verpflichtung zu übernehmen: Die Menschheit darf andere Arten weder wissentlich noch durch rücksichtsloses Handeln ausrotten oder sie auf ein nicht mehr lebensfähiges Niveau dezimieren.
Diese Formulierung wird von denjenigen aufgegriffen, die darauf hinarbeiten, Ökozid – die massenhafte Zerstörung der Natur – weltweit als schweres Verbrechen anzuerkennen. Im Jahr 2021 hat ein unabhängiges Expertengremium aus internationalen Juristen definierte Ökozid als „rechtswidrige oder mutwillige Handlungen, die in dem Wissen begangen werden, dass eine erhebliche Wahrscheinlichkeit für schwere und entweder weitreichende oder langfristige Umweltschäden besteht“. Ökozid-Konzept Personen in Machtpositionen Ökozid-Konzept : Führungskräfte von Unternehmen und Regierungsbeamte, die Entscheidungen genehmigen, die massiven Umweltschäden verursachen. Es setzt eine neue moralische und rechtliche Grenze, jenseits derer es nicht mehr akzeptabel ist zu handeln.
Eine solche Idee mag radikal klingen. Aber klangen nicht fast alle Erweiterungen moralischer Anliegen einst radikal? Die Abschaffung der Sklaverei war radikal. Die Idee der universellen Menschenrechte war radikal. Der Gedanke der rechtlichen Gleichheit unabhängig von Hautfarbe und Geschlecht war radikal. Selbst der Umweltschutz wurde einst als naiver Idealismus abgetan. Selbst das Konzept des Ökozids – das heute in politischen Kreisen zunehmend diskutiert und in immer mehr nationale Rechtssysteme aufgenommen wird – wurde noch vor nicht allzu langer Zeit als Randtheorie abgetan.
Ein diplomatischer Empfang zum Ökozid-Konzept von der Republik Vanuatu und dem Königreich Belgien im Rahmen der Ersten Konferenz zum Ausstieg aus fossilen Brennstoffen in Santa Marta, Kolumbien.
Im Jahr 2024 legten Vanuatu, Fidschi und Samoa einen formellen Antrag , um Ökozid als fünftes internationales Verbrechen vor dem Internationalen Strafgerichtshof anzuerkennen, neben Völkermord, Verbrechen gegen die Menschlichkeit, Kriegsverbrechen und dem Verbrechen der Aggression. Ökozid-Konzept regionale Dynamik in ganz Lateinamerika, Europa und Afrika an Dynamik und neue nationale Straftatbestände des Ökozids vorgeschlagen.
Moralischer Fortschritt beginnt oft als Wandel in der Wahrnehmung, bevor er sich in einer Gesetzesänderung niederschlägt. Und die Wahrnehmung verändert sich bereits.
Jüngere Generationen lehnen zunehmend die Annahme ab, dass menschlicher Konsum automatisch Vorrang vor dem Überleben der Ökosysteme hat. Sie stellen die industrielle Landwirtschaft, das Massensterben, die Rohstoffwirtschaft und das endlose Wachstum in Frage. Sie neigen eher dazu, Tiere als fühlende Wesen, Ökosysteme als moralisch bedeutsam und Umweltzerstörung als ethisches Versagen zu betrachten – und nicht als bedauerlichen Nebeneffekt des Fortschritts.
Auch die wissenschaftliche Forschung rüttelt weiterhin an alten Annahmen über die Einzigartigkeit des Menschen. Forscher dokumentieren zunehmend Trauer, Freude, Spiel, Erinnerung, soziale Bindung, Zusammenarbeit und sogar kulturelle Ausdrucksformen bei zahlreichen Arten. Zahlreiche Eigenschaften, die einst fälschlicherweise als einzigartig menschlich galten, zeigen sich stattdessen als ein Kontinuum, das sich über viele Arten hinweg erstreckt. Die alte, künstliche Grenze zwischen „uns“ und der „Natur“ lässt sich immer schwerer verteidigen.
Die Anerkennung eines universellen Rechts auf Existenz würde weder das Ende der menschlichen Zivilisation noch das der Landwirtschaft oder der Entwicklung bedeuten. Doch die Anerkennung dieses Rechts würde das moralische Rahmenwerk, in dem diese Aktivitäten stattfinden , grundlegend verändern. Es würde bedeuten, dass das durch bewusstes menschliches Handeln verursachte Aussterben nicht nur wirtschaftlich bedauerlich oder ästhetisch bedauerlich ist , sondern ethisch falsch.
Wir betrachten die Ausrottung von Arten wie der Wandertaube, der Stellerschen Seekuh und dem Beutelwolf bereits heute als moralisch nicht zu rechtfertigen. Zukünftige Generationen werden viele der heutigen Praktiken möglicherweise genauso sehen. Jedes Jahr sterben über 10.000 Arten aus. Wer kann die letzten beiden Nördlichen Weißnashörner – beides Weibchen – betrachten, ohne die völlige Verantwortungslosigkeit und Schande zu erkennen, die mit dem Handeln der Menschheit verbunden ist, das dieses einsame Paar zurückgelassen hat?
Die Allgemeine Erklärung der Menschenrechte entstand, nachdem die Menschheit mit Gräueltaten konfrontiert war, die so ungeheuerlich waren, dass die Welt sie nicht länger ignorieren konnte. Ökozid-Konzept auf derselben Logik Ökozid-Konzept : dass manche Schäden so schwerwiegend, so weitreichend und so irreversibel sind, dass sie nicht nur reguliert, sondern unter Strafe gestellt werden müssen. Das Universelle Recht auf Präsenz und Ökozid-Konzept im Kern ein und dasselbe Argument, das aus unterschiedlichen Richtungen kommt. Das eine fordert uns auf anzuerkennen, dass andere Arten ein Recht auf Existenz haben. Das andere besagt, dass diejenigen, die die Voraussetzungen für diese Existenz zerstören , persönlich zur Rechenschaft gezogen werden sollten. Zusammen weisen sie auf eine Welt hin, in der die lebenden Systeme, die alles Leben erhalten, nicht nur durch Politik, sondern durch das Gesetz geschützt werden.
Kann die Menschheit ihre moralische Vorstellungskraft erweitern, bevor uns ein unwiderruflicher Verlust dazu zwingt? Müssen ökologischer Zusammenbruch und Massensterben erst ebenso katastrophale Ausmaße annehmen, bevor wir erkennen, dass auch andere Lebensformen einen legitimen Anspruch auf ihr Fortbestehen haben?
Beantworten wir diese Frage, bevor es zu spät ist. Das universelle Recht auf Präsenz fordert uns auf, die Annahme aufzugeben, dass die Menschheit die belebte Welt besitzt, nur weil sie sie beherrschen kann. Und es fordert uns auf, eine Wahrheit anzuerkennen, die viele Kulturen, Philosophien und vielleicht sogar unsere eigenen Instinkte schon lange verstanden haben: dass keine Spezies mit einem größeren Existenzrecht hierhergekommen ist oder hier existiert als jede andere.